Xangô, o rei de Oió!

Xangô sincretizado com São Pedro  comemorado em 29 de junho ou São Jerônimo comemorado em 30 de setembro.

Saudação: Kawó-Kabiesilé (forma com que os Orixas são reverenciados);

Cores: Vermelho e Branco ou Vermelho e Marrom ou Marrom e Preto ou Marrom e Branco ou somente Marrom ou vermelho.As cores representam os Orixás, e podem variar segundo a linha religiosa;

Dia da Semana: Quarta-Feira;

Elementos: Fogo, Vulcões, Tempestades, Sol, Trovões, Terremotos, Raios, criador do Culto de Egungun, senhor dos mortos, desertos e formações rochosas;

Elemento Livro: os livros representam Xangô porque este orixá está ligado as questões da razão, do conhecimento e do intelecto. Bem como a Justiça e o Direito;

Ferramenta: Oxê, machado duplo de dois cortes laterais feito e esculpido em madeira ou metal;

Pedra: Meteorito;

Domínios: Justiça, Poder Estatal, Questões Jurídicas, Pedreiras;

Oferendas: Amalá, cágado, carneiro, e algumas vezes cabrito. Gosta de Orobô, mas recusa Obi (noz de cola), ao contrário dos demais Orixás;

Dança: Alujá, a roda de Xangô. São vários toques que falam de suas conquistas, seus feitos, suas mulheres e seu poder e domínio como Orixá.

Animais associados a Xangô: Tartaruga, Falcão, Águia, Carneiro e Leão.

Artista: Dique do Tororó

Kaô Kabecilê!!! Salve o rei Xangô!!!

Dia 30 de setembro é um dos dias dedicado ao grande orixá Xangô. Um dos dias porque dependendo da casa onde o médium frequenta, o lugar que o terreiro fica esse dia pode mudar. Aproveitando que o dia é dele, vamos conhecer um pouco o nosso rei?

Xangô , senhor supremo da justiça. Xangô é o orixá dos raios, trovões, grandes cargas elétricas e do fogo. É sincretizado com São Pedro ou São Jerônimo.

Xangô teve várias esposas sendo as mais conhecidas: Oyá (Iansã) , Oxum e Obá.

É viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores.

A morte pelo raio é considerada uma punição do Senhor da Justiça. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Xangô.

Xangô é considerado o rei de todo o povo yorubá. Ele foi um grande rei que unificou todo um povo. Foi ele quem criou o culto de Egungun, muitos Orixás possuem relação com os Egunguns mas, ele é o único Orixá que, verdadeiramente, exerce poder sobre os mortos, Egungun.

Xangô é a roupa da morte, Axó Iku, por este motivo não deve faltar nos Egbòs de Ikù e Egun, o vermelho que lhe pertence. Ao se manifestar nos Candomblés, não deve faltar em sua vestimenta uma espécie de saieta, com cores variadas e fortes, que representam as vestes dos Eguns.

As qualidades de Xangô

Afonjá – Afonjá, o Balé (governante) da cidade de Ilorin. Afonjá era também Are-Ona-Kaka-n-fo, quer dizer líder do exército do império. Segundo a história de Oió, no início do século dezenove, Oió era governada pelo rei Aolé, ele possuía aliados que eram espécies de Generais, que lhe davam todo o tipo de apoio mantendo assim o podes absoluto sobre o Reino Iorubá e os reinos anexados. Mas um dia um desses generais resolveu se rebelar contra Oió e se unir com os inimigos, esse general se chamava Afonjá que era conhecido como Kakanfo de Ilorin. Declarou-se independente de Oió. Com isso o Rei de Oió Aolé se envenenou para não ver o desmembramento do Império. Afonjá traíu o Império Iorubá, mas quando os rebeldes assumiram o poder Afonjá foi decaptado pelo seu novo aliado. Este alegou que se um homem traíu seu antigo rei ele voltaria a trair tantos outros.

Obá Kosso – Título que Xangô recebe ao fundar a cidade de Kossô nos arredores de Oió, tornando-se seu Rei. Título dado também a Aganju, irmão gêmeo de Xangô quando de sua chegada em Oió foi aclamado como o Rei Não se Enforcou, Obá Kô Sô.

Obá Lubê – Título de Xangô que faz referência a todo o seu poder e riqueza, pode ser traduzido como Senhor Abastado.

Obá Irù ou Barù – Título dado a Xangô logo após chegar ao apogeu do império, quando cria o culto de Egungun, é aclamado como a forma humana do Deus primordial Jakutá sobre a terra,senhor dos raios, tempestades, do Sol e do fogo em todas as suas formas. Ele acaba por destroir a capital do Reino numa crise de cólera e depois arrependido, se suicida , adentrando na terra.

Obá Ajakà – Também intitulado Bayaniym, ”O pai me escolheu“ , que faz referência a ele por ser o filho mais velho de Oraniã, e ter por direito que assumir o trono, irmão mais velho de Xangô.

Obá Aganjù – Aganju representa tudo que é explosivo, que não tem controle, ele é a personificação dos Vulcões.

Obá Orungã – Filho de Aganju Solá e Iemanjá, Orungã é dono da atmosfera é o ar que respiramos, dono da camada que protege a Terra. Ver mais abaixo.

Obá Ogodô – Muito falado também, é apenas o que se diz sobre Xangô, pois, Ogodô é o verbo bocejar. Então, quando está trovejando, o que se diz é que Xangô está bocejando. Dai Xangô Ogodô, é apenas um título de Xangô.

Jakutà ou Djakutà – Jakutá, é a representação da justiça e da ira de Olorun, míticamente Xangô foi iniciado para este Orixá sendo considerado como a forma divina primordial do mesmo. Ele foi enviado em sua forma divina por Olorun para estabelecer a ordem e submeter Oduduá e Oxalá aos planos da criação durante um momento de conflito entre as divindades. É o próprio Xangô.

Obá Arainã – Oroinã e Oraniã – Personificação do fogo, o magma do centro da terra é o pai de Xangô e de Aganju em sua forma humana.

Olookê – Orixá dono das montanha, em algumas lendas é um dos filho de Oraniã, foi casado com Yemanjá.

Religião X Espiritualidade

Leia o texto abaixo e reflita! Atualmente TODOS estão brigando porque acredita que a sua religião é melhor que a outra e que por isso você vai conseguir a salvação e o outro vai queimar no fogo do inferno. Será que isso realmente existe?

O autor do texto é Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) que foi padre jesuíta, teólogo, filósofo e paleontólogo francês.

"A religião não é apenas uma, são centenas.

A espiritualidade é apenas uma. 

A religião é para os que dormem. 

A espiritualidade é para os que estão despertos.

A religião é para aqueles que necessitam que alguém lhes diga o que fazer e querem ser guiados. 

A espiritualidade é para os que prestam atenção à sua Voz Interior. 

A religião tem um conjunto de regras dogmáticas. 

A espiritualidade te convida a raciocinar sobre tudo, a questionar tudo. 

A religião ameaça e amedronta. 

A espiritualidade lhe dá Paz Interior. 

A religião fala de pecado e de culpa. 

A espiritualidade lhe diz: "aprenda com o erro".. 

A religião reprime tudo, te faz falso.

A espiritualidade transcende tudo, te faz verdadeiro! 

A religião não é Deus. 

A espiritualidade é Tudo e, portanto é Deus. 

A religião inventa. 

A espiritualidade descobre. 

A religião não indaga nem questiona. 

A espiritualidade questiona tudo. 

A religião é humana, é uma organização com regras. 

A espiritualidade é Divina, sem regras. 

A religião é causa de divisões. 

A espiritualidade é causa de União. 

A religião lhe busca para que acredite. 

A espiritualidade você tem que buscá-la. 

A religião segue os preceitos de um livro sagrado. 

A espiritualidade busca o sagrado em todos os livros. 

A religião se alimenta do medo. 

A espiritualidade se alimenta na Confiança e na Fé. 

A religião faz viver no pensamento. 

A espiritualidade faz Viver na Consciência.. 

A religião se ocupa com fazer. 

A espiritualidade se ocupa com Ser. 

A religião alimenta o ego. 

A espiritualidade nos faz Transcender. 

A religião nos faz renunciar ao mundo. 

A espiritualidade nos faz viver em Deus, não renunciar a Ele. 

A religião é adoração. 

A espiritualidade é Meditação. 

A religião sonha com a glória e com o paraíso. 

A espiritualidade nos faz viver a glória e o paraíso aqui e agora. 

A religião vive no passado e no futuro. 

A espiritualidade vive no presente. 

A religião enclausura nossa memória. 

A espiritualidade liberta nossa Consciência. 

A religião crê na vida eterna. 

A espiritualidade nos faz consciente da vida eterna. 

A religião promete para depois da morte. 

A espiritualidade é encontrar Deus em Nosso Interior durante a vida."

"Não somos seres humanos passando por uma experiência espiritual... 

Somos seres espirituais passando por uma experiência humana..."

O poder dos brinquedos

Os Ibejis, orixás gêmeos, viviam para se divertir, eram filhos de Oxum e Xangô.

Viviam tocando uns pequenos tambores mágicos que ganharam de sua mãe adotiva, Iemanjá.

Nesta época Iku, a morte, colocou armadilhas em todos os caminhos e começou a comer todos os humanos que caiam em suas arapucas.

Homens, mulheres, crianças ou velhos, Iku devorava todos. Iku pegava os seres humanos entes do seu tempo aqui no Aye. O terror se alastrou pelo mundo.

Sacerdotes, bruxos, adivinhos, curandeiros se reuniram, mas foram vencidos também por Iku, e os humanos continuavam a morrer antes do tempo.

Os Ibejis, então, armaram um plano para deter Iku.

Pegaram uma trilha mortal onde Iku preparara uma armadilha, um ia na frente e o outro seguia atrás escondido pelo mato a pouca distância.

O que seguia pela trilha ia tocando seu pequeno tambor e tocava com tal gosto e maestria que a morte ficou maravilhada, e não quis que ele morresse e o avisou da armadilha.

Iku se pôs a dançar inebriadamente, enfeitiçada pelo som mágico do tambor.

Quando um irmão cansou de tocar, sem que a morte percebesse o outro veio tocar em seu lugar. E assim foram se revezando, sem Iku perceber e ela não parava de dançar e a musica jamais cessava. Iku já estava esgotada e pediu para parar, e eles continuavam tocando a dança elétrica.

Iku implorava uma pausa para descanso. Então os Ibejis propuseram um pacto.

A musica cessaria, mas Iku teria que jurar que tiraria todas as armadilhas.

Iku não tinha escolha, rendeu-se; os gêmeos venceram.

Foi assim que ibejis salvaram os homens e ganharam fama de muito poderosos, por que nenhum outro orixá conseguiu ganhar aquela peleja contra a morte.

Os Ibejis são poderosos, mas os que eles gostam mesmo é de brincar.

Cosme e Damião a sua casa cheira cravo, rosa e flor de laranjeira!!!

Gente! Hoje é o dia deles!!! Dos erês!!!Das crianças!!! De Cosme e Damião!!! É dia de festa, de muitos doces, de alegria!!!

Mas vocês sabem quem são os erês, os ibejis, os vungís? Todos esses termos são utilizados para denominar a linha de crianças. São espíritos que trazem a sua alegria, pureza e inocência infantil quando incorporadas.

Essa linha representada por São Cosme e São Damião, é lembrada no dia 26 de setembro (pelos católicos) ou no dia 27 de setembro (pelos candomblecistas e pelos umbandistas). Os dois santos da igreja católica, foram médicos que viveram na Ásia menor e cuidavam de pessoas que não tinham condições de pagar uma consulta, principalmente  as crianças sem cobrar nada.

Os terreiros que realizam a festa para esta linha, as preparam como se fosse para aniversário, com muitas bexigas, doces, balas, chocolates e um bolo bem colorido! No candomblé estão presentes em todos os rituais, pois assim como Exu, podem atrapalhar os membros, tirando a sua atenção e desconcentrando os mesmos.

Dentro da mitologia africana, os Ibejis são os orixás crianças, gêmeos filhos de Xangô e Iansã, ou em algumas histórias filhos de Xangô e Oxum. Algumas informações sobre os Erês/Ibejis/Vungís:

Dia: Domingo

Cores: Azul, rosa e verde

Elemento: Ar

Domínios: Nascimento e infância

Símbolos: 2 bonecos gêmeos, 2 cabacinhas

Saudação: Bejiróó!, Oní Ibejada!, Erêmim!

Comida: Doces simples (balas, chocolates, pirulitos) e caruru

Bebida: Refrigerante, sendo que normalmente é servido o guaraná.

Dois pontos que eu acho muito lindinhos são:

"Cosme e Damião

 A sua casa cheira

 Cheira cravo, cheira rosa

 Cheira a flor de laranjeira!"   

"Fui no jardim colher a rosa

 E a vovózinha deu-me a rosa mais cheirosa!

 Cosme e Damião

Oh! Doum

Crispim, Crispiniano

São os filhos de Ogum!"

Eparrey Iansã! Eparrey Oyá!

Iansã, a rainha dos ventos e dos relâmpagos, sempre se banhava nos rios perto de sua casa, nas matas. Depois de seu banho, ela gostava de passear pela mata e a cidade.

Um dia no meio de seu passeio, Ogum avistou Iansã e se apaixonou por ela. Nunca tinha visto uma mulher tão bela. Tentou descobrir quem era aquela deusa, mas ninguém sabia quem era e quem a conhecia não sabia onde morava.

Ogum resolveu então segui-la e descobriu que aquela linda mulher, podia se transformar em um búfalo. Assustada Iansã tentou fugir e se esconder, mas Ogum já sabia o seu segredo.

Ele propôs á Iansã que casasse com ele, pois a amava e estava apaixonado. A linda mulher tentou relutar, porém aceitou o pedido. Mas só iria se casar se Ogum prometesse não contar o seu segredo á ninguém. Ele prometeu e os dois casaram-se.

Os dois viviam muito felizes, tiveram filhos, mas as mulheres da cidade em qual os dois moravam, não gostavam nada disso. Achavam que Iansã não estava a altura de Ogum, um homem forte e muito bonito para ela. Sentiam um ciumes muito forte de, principalmente as outras esposas.

Um dia, uma delas teve uma ideia e foi conversar com Ogum e ofereceu vinho de palma. Como ele gostava muito e nem era bobo, aceitou todo o vinho que a mulher ia oferecendo. Foi tanto vinho que Ogum bebeu que acabou ficando embriagado e foi respondendo tudo o que a esposa ia perguntando. Até que ela perguntou qual era o segredo de Iansã.

- Iansã? Iansã esconde uma pele de um animal e toda vez que ela veste a pele se transforma em um búfalo! Quem iria imaginar, uma mulher tão linda se transformando em um búfalo!  

Sabendo de seu segredo, saiu correndo para espalhar á todos da cidade o que tinha acabado de ouvir.

Voltando de seu costumeiro passeio, observou as pessoas olhando estranho e as outras esposas de Ogum dando risadas discretas.

Iansã, que não levava desaforo para a casa, foi de encontro com as outras mulheres e perguntou o que estava acontecendo.

- Nós descobrimos o seu segredo! Ogum nos falou que você esconde a pele de um búfalo e quando se veste se transforma nele!

Ouvindo isto, Iansã saiu correndo para a sua casa, reuniu seus filhos e lhes disse:

- Eu vou embora meus filhos, mas se um dia algum de vocês precisarem de mim, me chamem e virei na hora! Virei toda vez que um filho meu precisar e me chamar!

Falando isto para seus filhos, Iansã vestiu sua pele e transformando-se em um búfalo, sumiu pelas matas.

O que é o SETEMBRO AMARELO?

Você já ouviu dizer do setembro amarelo? Este ano vem sendo divulgado pelas mídias esta expressão, mas será que sabemos o que realmente é o mês amarelo?

Setembro Amarelo é o nome do projeto que divulga e previne mortes por suicídios. Este projeto é realizado mundialmente e aqui no Brasil o projeto se iniciou em 2015 com atividades concentradas em Brasilia com o grupo CVV - Centro de Valorização á Vida.

Pelo mundo o grupo que divulga o projeto é o IASP - Associação Internacional para a Prevenção do Suicídio. O dia Mundial á Prevenção ao Suicídio é vinculado ao dia 10 do mesmo mês.

Uma doença que cresce a cada dia, silenciosamente e que é um tabu em nosso dia-a-dia é o suicídio. Segundo pesquisas oficiais, trinta e duas pessoas morrem por dia cometendo o ato. Isso significa que a cada hora 1,3 pessoas comentem o suicídio e segundo a OMS - Organização Mundial de Saúde, nove entre dez casos poderiam ser prevenidos.

Grupo de risco? Qualquer pessoa e atualmente cresce o número de casos com pessoas entre 15 e 29 anos que cometem o ato. De 1980 até 2014, houve um crescimento nos dados de 27,2 %, isso porque, segundo os especialistas, os casos estão diretamente ligados a depressão, o uso abusivo de drogas e álcool, violências sexuais e domésticas, abusos e bullying. 

Estamos cada vez mais distantes um do outro, deixando de ser "humanos". Estamos a todo o momento na defensiva, seja como vitima de alguma violência física ou alguma violência psicológica, como por exemplo a onda de preconceitos que vemos a todo o momento, desde a intolerância religiosa até o preconceito de gênero.

A religião do modo geral, muitas vezes pode ser nociva ao ser humano, mas sem algo para acreditar, sem sentir a fé ou a crença em algo, pode ser muito mais nocivo. O tema é um tabu dentro de qualquer religião e que não se pode nem pensar em algo parecido. Por conta desse fato não se é falado em momento nenhum dentro de nenhuma igreja, templo, barracão, ilê, tenda, etc.

O espírito da pessoa que cometeu o suicídio, na visão da umbanda, vai para um lugar especifico, para se recuperar energeticamente, e ao mesmo tempo a lucidez até aceitar continuar a sua evolução espiritual.

Dentro da cultura yorubá, segundo Bascom, em Sixteen Cowries (traduzido do inglês para o português), que teve como a sua principal fonte o Yorúbà Sàlàko (in memoriam), awolòrìsá no culto de Orisálá em Oyo: 

"Pessoas que morrem antes de seu tempo, continuam na terra como fantasmas, permanecendo em cidades distantes aonde não possam ser reconhecidas, até que chegue o dia indicado por Ọlọrun, momento que “morrem” uma segunda morte e seguem para o céu. Quando as três almas lá chegam, Ọlọrun lhes prescreve um “um bom céu” ou um “mau céu”, dependendo de seu comportamento na terra. Aqueles que foram enviados para o “mau céu” jamais poderão ser restituídos à vida através da reencarnação; tampouco podem os suicidas, as quais nunca alcançam o céu mas se tornam espíritos malignos, que se dependuram às copas das árvores, tais como morcegos ou borboletas.”

Vamos conversar sobre o assunto em casa, dentro de nossos terreiros, templos, tendas, barracões. Vamos começar a valorizar a vida, pois ela é a coisa mais valiosa que Deus nos deu!

Se você conhece alguém que tem depressão, ou se você sabe de alguém que não tem mais vontade de viver, converse com ela, ou simplesmente a ouça, isso pode ajudar e muito a pessoa. Procure ajuda para ela. Se você tem estes sentimentos e pensamentos a ponto de querer tirar a sua própria vida, procure alguém para conversar, ou entre em contato com o grupo CVV - Centro de Valorização á Vida pela internet ou pelo telefone discando o número 141.

A depressão é uma DOENÇA, pensamentos suicidas não é frescura! Procure alguém para te ajudar! A vida é valiosa demais para ser vencida por esta doença silenciosa! 

Dados retirados dos sites:

- http://www.setembroamarelo.org.br/

- https://www.meucoracaoafricano.com/

- http://www.bbc.com/