Obaluaiê escreve para seu filho

Olá meu filho(a)!

Pensou que eu não falaria nada, pensou mesmo que eu deixaria de escrever para você?! Ah, como você é ingênuo(a) e ainda não conhece as milhões de maneiras do orixá falar.

Filho(a), quem ama cuida e não esquece. Por isso vim escrever para você, dizer em algumas palavras o que quero de ti e principalmente o que você é para mim.

Meus filhos são difíceis, bastantes teimosos, mas possuem um coração de ouro. Me baseando nisso, primeiro quero lhe deixar uma mensagem, quero que reflita e pense se vale a pena ou não perdoar.

Sabe, eu nasci, fui "abandonado" por minha mãe; fui largado ao relento e por conta disso sofri muito.

Mesmo com tantas coisas ruins, fui agraciado com a presença de uma pessoa que me acolheu e me cuidou. Eu fui rejeitado por muitos, mas nunca deixei de ser quem sempre fui. O tempo passou e das mágoas nada restou. Hoje, eu danço ao lado da mulher que me abandonou.

Acima, citei uma passagem de minha vida que foi difícil, mas venci. Desta forma, quero que você apesar de todos os momentos difíceis, VENÇA! Além disso, é preciso saber perdoar, pois quando se há amor, o que prevalece é tudo aquilo que é verdadeiro. Então ame, seja você e aja de maneira intensa, com responsabilidade, sem temer o amanhã. Seja você, seja eu, seja nós, pois eu estou com você sempre.

Te escolhi pela garra, te escolhi pela alma.

Quero que seja amor, quando quiserem que seja guerra;

Quero que seja alívio, quando quiserem que seja o problema.

Eu todas as noites ouço seus sussurros, principalmente de dentro de seu quarto, sempre que coloca a cabeça no travesseiro e se deita sob seu braço. Ouço você me chamar, em meio a tantas lágrimas me implorar para que as dores eu alivie e que os problemas eu solucione. Sei que não acredita que eu esteja por perto, mas filho(a), eu estou.

Não alivio sua dor, nem soluciono seus problemas, mas estou do seu lado, dando força e te reerguendo sempre ao cair. Sabe o motivo? Porque pessoas fracas procuram um modo mais fácil de vencer, já pessoas fortes, LUTAM!

Acorde, se posicione, seja a certeza de sua vida e não a dúvida.

Levante, seja caminho e não obstáculo.

Você é muito importante para mim, por isso zelo dia e noite por você.

Obrigada por tudo, até mesmo por não me agradecer, pois o que vale é o que vem do coração e da sua alma e por isso EU AMO VOCÊ!

Fica comigo, pois eu estou contigo.

Seu pai Obaluaiê/Omolu

(Autor desconhecido)

Qual é a diferença de UMBANDA e CANDOMBLÉ?

Interagindo com alguns grupos de seguimentos religiosos, uma pergunta muito frequente entre os grupos é "qual a diferença de umbanda e candomblé?". Pensando nisso vamos conversar um pouco sobre essas diferenças, pois elas existem e muitas! Apesar de uma influenciar a outra, as duas religiões são distintas.

A UMBANDA, como já vimos em um artigo do blog, é uma religião brasileira, que sofreu influencias dos indígenas, dos negros e dos europeus. Os indígenas influenciaram com o manuseio de ervas naturais para moléstias do corpo. Os europeus influenciaram com as imagens católicas, onde acabaram sendo sincretizados por imagens dos orixás e os negros contribuíram com a presença dos orixás. Claro que não foram apenas esses pontos, existem muito mais contribuições por parte destes três povos.

A mediunidade se manifesta na incorporação de espíritos, que tem afinidade com determinada linha de trabalho, nos médiuns. Muito parecido com o que os espíritas kardecistas estudam e praticam.

O CANDOMBLÉ, é uma religião africana, que chegou em terras brasileiras junto com os negros. Nesta religião cultua-se e acredita-se nas forças da natureza. Cada elemento tem o seu ponto de força e seu deus chamado de orixá. 

A manifestação da mediunidade é a incorporação dos orixás propriamente dito. Claro que os médiuns vão incorporar parte da energia dos orixás, pois se alguém o fizer por completo, o corpo não aguentaria. 

Quando os negro foram trazidos para o Brasil, dentre muitas coisas, trouxeram a sua mitologia com as histórias de seus deuses (os orixás). Na Africa existem centenas de orixás e por causa da história, a geografia de nosso país, "sobreviveram" aqui apenas 16 orixás (os que são mais conhecidos). 

De um modo geral, na umbanda aparecem apenas nove orixás: Oxalá, Obaluaiê/Omolu, Oxóssi, Ogum, Xangô, Iemanjá, Oxum, Iansã, Nanã sincretizados por santos católicos.

No candomblé esse número aumenta para dezesseis: Exu, Ogum, Odé (Oxóssi), Obaluaiê, Nanã, Ossãe, Oxumarê, Ewá, Iemanjá, Oxum, Oyá (Iansã), Oxaguiã, Oxalufã, Omolu, Logun Edé, Xangô.

A pessoa que representa e que fundou a umbanda é o Zélio Fernandino de Morais. No candomblé temos a Ludovina Pessoa que fundou a Roça do Ventura e o Terreiro do Bogum (candomblé da nação Jeje), Francisca Silva (Yá Nassô) que fundou o candomblé da Barroquinha, mais tarde virou a Casa Branca do Engenho Velho (nação Ketu) que é considerada o primeiro terreiro de candomblé e hoje é um patrimônio histórico.

Como vimos existem muitas diferenças entre essas duas religiões. Mas mesmo tendo as suas diferenças, são duas religiões lindas e respeitáveis! 

Iemanjá Sessú

YEMONJÁ SESSÚ, IYÁ SESSÙ, SUSURÈ é a mensageira de Olokum, a da água turva, escura. Trata-se da mãe do lodo, das algas marinhas, do plâncton, do musgo, da biomassa que alimenta a maioria dos seres dos mares e oceanos e das coisas que se decompôem no fundo do mar. 

Rege as águas escuras e agitadas, a ressaca, a espuma dos barcos, os esgotos, as latrinas e cloacas que desaguam no mar. A essa qualidade de Yemonjá, pertencem os cisnes, gansos, marrecos, patas, e todos os animais da mesma espécie. 

Muito austera, séria e trabalhadora. Possui um temperamento instável, ora está calma, ora está agitada e é severa com seus fiéis, é tida como uma das Iyemonjás que encabeçam o culto as águas. Tem uma grande ligação com Nanã, mas também com todas outras iyagbás velhas.

Sua ligação com Omulu está também ligada à outra qualidade, ou fase, de Yemonjá, mais precisamente Iyá Sogbà onde aparece alternadamente as fases de criação daquele orixá. É ela quem aparece em todos os itans, e coloca os xaorôs em Obaluaye. É ligada a Esù por ser mensageira de Olokun e também a Odé que foi seu esposo.

Vive na pororoca e no mar junto com Olokun Seniade sendo sua filha predileta. Recebe suas oferendas na companhia dos mortos (eguns das águas). É muito lenta em atender seus fiéis, pois conta meticulosamente as penas do pato a ela sacrificado, e caso se engane na conta, começa de novo e essa operação se prolonga indefinidamente. É muito ligada ao ciclo da gestação. Voluntariosa, ranzinza e respeitável, é uma qualidade de Yemonjá rara, difícil de se cultuar.

Vários zeladores costumam raspar outra qualidade de Yemonjá quando este caminho se apresenta regendo a vida de alguém, com o receio deste caminho estagnar ou parar a vida do filho. Vive nas águas sujas e lodosas do mar e é muito esquecida e lenta. Come com Obaluaiyê e Ogum. Além do próprio assentamento, tem que se assentar Ogum e Obaluaiyê.

Não come sem Ogum, e se este for esquecido a vida do filho não anda. Outros rumores também dão conta de que ela puxa de uma perna… Alguns dizem que ela é jovem, outros que ela é velha. Conta-se que ela juntamente com Iyá Malelewò tingiram os oceanos de azul. Veste branco, verde água, verde musgo e suas contas branco cristal. Sai com muitos colares de búzios, conchas, braceletes, adê, essa Yemonjá sai somente com um abebe com o desenho de uma estrela.

Como toda a família do Mar, Iyá Sessu tem seu lugar bem definido, ela é responsável pelas ressacas e também por receber a água doce, por isso sua associação a Oxum. Em alguns momentos, aparece ao lado de Osogiyan e em outros momentos aparece como mãe de Omolu, por ser a mais próxima com a família de jejê.

LENDA

Diz a lenda que de todas filhas de Olokun, Iyá Sessu era a mais desorganizada, ela nutria por seus objetos enorme paixão, o que a fazia não jogá-los fora nunca, juntando assim uma enorme bagunça em sua casa (colecionismo).

Certo dia Olokun foi visitá-la e chegando viu a casa da filha em completa desordem, então com seu enorme poder, disse a filha que ela teria 8 dias para arrumar tudo. Desesperada ela saiu a procura de alguém que ajudasse, e encontrou na beira da praia Osogiyan, que olhava intrigado para as ondas, onde já havia conquistado seu reino, mas ainda não entendia a imensidão do mar, e a ele pediu ajuda:

- Osogiyan, Olokun disse que eu tenho apenas 8 dias para arrumar minha casa, porém eu não quero me desfazer de nada. – Disse Iyá Sessu.

- Iyá, eu posso te ajudar, ganhei de meu pai, Obatalá, uma grande casca de igbin que nela cabe todas as coisas do mundo, posso lhe dar e com isso você pode guardar suas coisas, e assim deixar sua casa arrumada.

- Mas e suas coisas? – disse ela.

- Não se preocupe, foi me dado esse presente mágico, quando saí das terras de meu pai para conquistar meu próprio reino, contudo minha conquista não terminou, preciso entender o mar, então você me ensina os segredos do mar e eu lhe dou essa casca de igbin que tudo guarda.

E assim foi, quando Olokun chegou a casa da filha, encontrou tudo arrumado surpreso perguntou a ela o que ela fez para em tão pouco tempo colocar tudo em ordem. Ela disse que fizera um acordo com Osogiyan. Sabendo que isso não resolveria o problema da filha, Olokun gritou a todos os mares, que sua filha Iyá Sessu a partir daquele momento seria responsável pelas ressacas, onde no mar só ficaria aquilo que era de direito... Por isso hoje quando acontece as ressacas Iyá Sessu é louvada!

" Meu Deus não é o mesmo que o seu????"

- Vô... tô triste.. não sei se vou continuar na banda...

- Pruquê zifia?

- Toda minha família é de outra religião..e diz que o Deus que adoramos não é o mesmo da bíblia...

- Ah é zifia...

- Zifia...qual é seu nomado?

- O senhor sabe vovô... É Thaís!!!

- Ué zifia...todas vez que te chamo de zifia...suncê me atende!!!!

- É por que sei que o senhor tá falando comigo!!!

- Ah sim...e suncê sabe que é suncê quando sua mãe te chama de menina, sabe que é suncê quando seu pai diz princesa, sabe que é suncê quando seu perna de calça diz linda, ou quando aquela sua amiga cabelo de fogo diz Tatá...?

- Sei claro....

- Então zifia.... Quando chamo Deus de Zambi...ele também sabe.... Se um fio o chama de Deus, Elohin, Alah, senhor, mestre.... Suncê acha que ele não sabe?

- Zifia....nosso Ori é miúdo....nunca conseguiu entender Deus... Então para gente poder aceitar.... Demos á Ele vários nomes e formas, demos roupas, demos regras....demos a ele o que podíamos entender... Essas formas fazem reflexo do que a cabeça de quem foi tocado a falar sobre essa força maior idealizou....seja o livro dos moços da igreja, ou dos moços que vieram antes de Jesus, seja no livro dos que chamam Zambi, de Alah.....seja qualquer outro... Aquilo é só uma forma de tentar entender o que  não é compreensível.......

- Existe várias religiões...apenas por que ele quer todos próximos dele... então mesmo tendo sobre sua cabeça a Coroa de Rei do universo...Ele atende por qualquer nome, em qualquer lugar....na mais bonita igreja, ou aqui nesse terreiro.... tão humilde.... Ele é rei!!!! Mas se adapta a forma que vai tocar o coração de cada um do seus fios.... ele permite que seus Orixás... venham...sejam como santos...sejam como anjos...ele permite que esse nego véio , venha ajudar...seja nessa forma..ou na forma de um Mestre....usando essa língua tosca...ou usando uma linguagem que poucos vão entender.....acalma o coração zifia....ele está no meio de nós.

(Ditado por Vô Bernado)

A dedicação do médium na umbanda.

A Umbanda apresenta como mensagem religiosa a prática da caridade, o amor fraternal, a paz e a humildade. Ela também se propõe a produzir, pela magia, modificações existenciais que permitam a melhoria de vida do ser humano.

Através do ato da caridade e dedicação espiritual é que o médium de Umbanda vai adquirindo elevação e consciência do valor de seu dom mediúnico, que na verdade foi lhe dado por Zambi para que se aprimorasse aqui na terra.

As incorporações, os passes e descarregos formam o conjunto de afazeres espirituais do dia a dia do médium. Portanto, o médium é patrimônio maior desta maravilhosa religião que é a Umbanda.

Acontece que a mediunidade é uma faculdade e como toda faculdade psíquica precisa ser aprimorada e disciplinada. Na religião alguns critérios devem ser sempre observados.

Quando um médium entra em trabalho, ele estabelece uma ligação com a espiritualidade.

Esta ligação gera uma constante descarga elétrica no sistema nervoso do médium. Por este motivo é que se faz importante a disciplina da mediunidade. O médium precisa aprender a fazer e desfazer esta ligação para evitar o desgaste do sistema nervoso.

Médiuns faltosos, ausentes das sessões de desenvolvimento, doutrinas, sessões de descarrego e passes estão sujeitos a sofrer as consequências destes transtornos elétricos como debilidade do sistema nervoso e patologias degenerativas.

A intensidade do dom mediúnico está intimamente ligada a força espiritual do médium. Essa força resulta do aprendizado moral e de um conjunto de pontos que alicerçam os degraus da evolução. 

Podemos chamar este conjunto de as 7 forças do médium.

São 7 por este representar para a umbanda um número que fecha ciclos como as 7 linhas da umbanda, as 7 lágrimas derramadas pela dor da visão sábia dos pretos-velhos entre outros.

Conselhos para os Médiuns

1º – Conserve sua saúde psíquica, vigiando seu aspecto moral:

a) Não alimente vibrações negativas de ódio, rancor, inveja, ciúme, etc.;

b) Não fale mal de ninguém, pois não é juiz, e via de regra, não se pode chegar às causas pelo aspecto grosseiro dos efeitos;

c) Não julgue que o seu guia ou protetor é o mais forte, mais sábio do que o de seu irmão;

d) Não viva querendo impor seus dons mediúnicos, comentando, insistentemente, os feitos do seu guia ou protetor. Tudo isso pode ser bem problemático e não se esqueça de que você pode ser testado por outro e toda a sua conversa vaidosa ruir. Dê paz ao seu protetor no astral, deixando de falar tanto no seu nome. Assim você está se fanatizando e aborrecendo a entidade;

e) Quando for para a sua sessão, não vá aborrecido e quando lá chegar, não procure conversas fúteis. Recolha-se a seus pensamentos de fé, de paz e, sobretudo, de caridade pura, para com o próximo, entre em sintonia com o astral firmando as ligações com as entidades da sua coroa.

2º – Não mantenha convivência com pessoas más, invejosas, maldizentes, etc. Isso é importante para o equilíbrio de sua aura e dos seus próprios pensamentos. Tolerar a ignorância não é partilhar dela. Assim:

a) Faça todo o bem que puder, sem visar recompensa ou agradecimentos;

b) Tenha ânimo e força, através de qualquer prova ou sofrimento, confie e espere;

c) Faça recolhimentos diários, a fim de meditar sobre suas ações;

d) Não conte seus “segredos” a ninguém, pois sua consciência é o templo onde deverá levá-los à análise;

e) Não tema a ninguém, pois o medo é uma prova de que está em débito com sua consciência;

f) Lembre-se de que todos nós erramos, pois o erro é humano e fator ligado à dor, ao sofrimento e conseqüentemente, às lições com suas experiências. Passe uma esponja no passado, erga a cabeça e procure a senda da reabilitação: para isso, “mate” a sua vaidade e não se importe, de maneira alguma, com o que os outros disserem ou pensarem a seu respeito. Faça tudo para ser tolerante, compreensivo, humilde, pois assim só poderão dizer boas coisas de você.

3º – Zele por sua saúde física com uma alimentação racional e equilibrada:

a) Não abuse de carnes vermelhas, fumo, álcool ou quaisquer excitantes;

b) No dia da sessão, não use carne, álcool ou qualquer excitante mais de uma vez; Se possível, evite-os.

c) De véspera e após a sessão, evite manter contato sexual; O ato sexual promove grande escape de energia  e consequentemente uma grande baixa energética na aura. 

d) Todo mês deve escolher um dia para ficar em contato com a natureza, especialmente uma mata, uma cachoeira, um jardim silencioso, etc. Ali deve ficar lendo ou meditando, pois assim ficará a sós com sua própria consciência, fazendo revisão de tudo que lhe pareça ter sido positivo ou não, em sua vida material, sentimental e espiritual.

Borboletas de Oyá

Um dia Oyá sentindo que lhe faltava algo, se ajoelhou e rogou a Ọlọ́run, em resposta o mesmo lhe enviou seres mágicos e belos.

Oyá, sem entender muito, aceitou aquelas belas criaturas mágicas, leves e com uma beleza magnífica, pois cada uma possuía a sua. 

Oyá caminhava, dançava, guerreava e sempre com a companhia desses seres que, no fim de um dia, ao olhar e sentir seus toques trazia uma alegria e felicidade sem tamanho à bela Oyá. 

Depois de muito tempo tendo esses seres como uma parte sua, Ọlọ́run recolheu uma a uma, Oyá novamente se sentiu incompleta, quando se viu sozinha chorou e cada lágrima que escorria em seu belo rosto, um raio cortava o céu dos orixás, que assistiam aquela cena entristecidos.

Ọlọ́run então, veio ao encontro da menina de seus olhos, lhe disse que aqueles seres estavam espalhados pelo mundo a espera dela, e que todos pertenceriam novamente a ela se a mesma os reconhecesse. Então a bela Oyá não perdeu tempo e foi a procura deles. Os orixás se comoveram e a ajudaram a encontrar um a um.

Mas como ela os reconheceria? "Simples", disse Ọlọ́run, "você gritará 'Eparrey'", e aqueles humanos que em seus rostos escorrerem uma lágrima, estes serão chamados de Filhos de Oyá, e que quando você olhar dentro de seus olhos, verá que a alma deles tem o formato daqueles seres mágicos que um dia lhe mandei. 

Esses seres mágicos são hoje conhecidos como "Borboletas de Oyá".

(Autor desconhecido)

Gentilezas gera gentilezas!

A Lei de Ação e Reação está presente em nossas vidas, assim como o ar que respiramos, ou seja, não dá para parar de respirar... 

Todas as nossas ações e reações são observadas, tudo é anotado no livro da vida.

Sendo assim é necessário cuidar do que sentimos e pensamos, pois esses dois fatores juntos é que irão determinar as nossas maneiras de agir e reagir...

Quando atingimos o equilíbrio ficamos imunes ao externo e não mais reagimos de maneira errada, ou seja, sem gentileza.

É importante observar-se, conhecer-se e perceber o quanto ainda necessitamos melhorar...

Perceber que quando fazemos algo bom para alguém, nós nos beneficiamos também.

Lembrando que o contrário também é verdadeiro. 

Principiar a mudança em nós mesmos é a maior gentileza que podemos nos  fazer, pois estaremos contribuindo com a melhora do planeta.

Por onde for leve o seu amor... Plante coisas boas, não permita que o azedume e o mal humor preencham a sua mente.

Seja amoroso, permita-se aprender a dar e receber, permita-se sentir-se grato!

Não espere ter dinheiro para ajudar, não use isso como desculpa, muitos companheiros de jornada só estão precisando de sua gentileza.

Vamos parar de valorizar as coisas e situações negativas, mudar as frequências vibratórias, ligar-se ao que realmente é importante, valorizar cada gesto de gentileza.

Não exija nada de ninguém, faça sua parte e siga em frente...É o seu livro que está sendo escrito ... Cada um está escrevendo o seu.

Portanto, cuide-se e cuide com gentileza de tudo e de todos. 

Reflita!

Por que doar?

Ultimamente nós ouvimos muito, em diversas situações, a palavra DOAÇÃO. Mas você sabe o significado desta palavra?

Doação: substantivo feminino, ato, processo ou efeito de doar algo ou alguma coisa para terceiros.

Doar: verbo transitivo direto e indireto, 1. transferir de modo legal e gratuito bens materiais ou vantagens a outro, 2. transmitir gratuitamente a posse de (alguma coisa) a,  3. dedicar ou dedicar-se a uma causa ou alguém, entregar-se.

Bom pelo visto, existem vários significados para uma palavra tão pequena como esta, mas para quê doar algo, se doar a alguma causa, ou fazer alguma doação?

Você já pensou que doar é mais que dar algo a uma pessoa? Ou transferir de modo legal algum bem? Doar é ajudar alguém e a si mesmo, já pensou nisso? Ajudar alguém porque a doação feita normalmente é para aquela pessoa que necessita de comida, roupas, algum valor financeiro, etc, e sim SE AJUDAR porque realizar o ato de doar faz com que você se sinta bem e feliz por ter feito isso!

Em qualquer religião se prega a doação, a caridade, ou seja ajudar alguém que precise de sua ajuda em algum momento. Fazendo isso, podemos nos sentir melhor e assim dar mais um passo para a nossa libertação espiritual. 

Materialmente, fazemos a doação ou praticamos a caridade com o intuito de devolver de alguma forma, algo que a sociedade nos deu de alguma forma. Agora você já tem várias razões de praticar a doação, mas por onde começar?

Existem vários locais, instituições não governamentais que aceitam doações de comidas, roupas, móveis, entre outros. Instituições ligadas ás religiões, principalmente a nossa querida umbanda. A nossa casa o Terreiro de Umbanda Ogum de Lei e Vô Firmino de Angola faz a campanha de doação de roupas, alimentos e velas. Tendo uma oportunidade de nos conhecer e se quiser praticar a doação, você pode entregar para qualquer filho da casa, ou nos contatar clicando aqui.

Há várias pessoas precisando de sua doação, de sua ajuda... vamos construir uma corrente do bem e ajudar essas campanhas? 

Oração à Nossa Senhora Aparecida

“Ó incomparável Senhora da Conceição Aparecida 

Mãe de meu Deus, Rainha dos Anjos  Advogada dos pecadores 

Refúgio e consolação dos aflitos e atribulados 

Oh! Virgem Santíssima 

Cheia de poder e de bondade 

Lançai sobre nós um olhar favorável 

Para que sejamos socorridos por vós 

Em todas as necessidades em que nos acharmos 

Lembrai-vos, ó clementíssima Mãe Aparecida 

Que nunca se ouviu dizer 

Que algum daqueles que têm a vós recorrido 

Invocado vosso santíssimo nome 

E implorado a vossa singular proteção 

Fosse por vós algum abandonado 

Animados com esta confiança 

A vós recorremos 

Tomamos-vos para sempre por nossa Mãe 

Nossa protetora, consolação e guia 

Esperança e luz na hora da morte 

Livrai-nos de tudo o que possa ofender-vos 

E ao vosso Santíssimo Filho, Jesus Cristo  Preservai-nos de todos os perigos 

Da alma e do corpo  

Dirigi-nos em todos os assuntos espirituais e temporais 

Livrai-nos da tentação do demônio 

Para que, trilhando o caminho da virtude 

Possamos um dia ver-vos e amar-vos 

Na eterna glória, por todos os séculos dos séculos. Amém!"

Nossa Senhora Aparecida

Nossa Senhora Aparecida é conhecida em nosso país por ser a padroeira do Brasil e por existirem milhares de fiéis da igreja católica devotos por esta santa.

Na umbanda Ela aparece sincretizando a orixá Oxum e muitos pretos-velhos são devotos à santa. Vamos conhecer um pouco sobre a história de Nossa Senhora Aparecida?

Não existe uma data precisa, mas nos registros aparecem que no mês de outubro do ano de 1717, três pescadores desceram o rio Paraíba, sem muita opção, pois o governador da Capitania São Paulo e Minas de Ouro (local onde a Vila de Guaratinguetá pertencia), hoje São Paulo e Minas Gerais, iria ficar alguns dias e precisava de peixes para a sua alimentação e de todo o grupo que o acompanhava.

Os pescadores Domingos, João e Filipe, então rezaram e pediram ajuda à Deus e a Virgem Maria. Tentaram várias vezes, jogando as suas redes, mas sem sucesso.

Quando estavam já desistindo, João jogou mais uma vez a sua rede e encontrou o corpo de uma santa feita em terra cota. Jogou mais uma vez, para ver o que conseguia, encontrou preso na rede a cabeça da santa. Jogando pela terceira vez, João e seus companheiros perceberam que conseguiram pegar vários peixes.

Este foi o primeiro milagre após os pescadores terem encontrado a imagem. Com o tempo, a santa ganhou uma capela onde várias pessoas iam rezar aos seus pés. E o segundo milagre aconteceu.  Quem presenciou conta que as velas que estavam postas aos pés da santa, sem intervenção de vento e nem pessoa alguma, apagaram e poucos segundos depois ascenderam todas ao mesmo tempo. Desde então, a notícia se espalhou fazendo crescer a devoção pelo país inteiro.

O terceiro milagre aconteceu com o escravo Zacaria, que capturado após sua tentativa de fuga, pediu ao Capitão do Mato para rezas aos pés da Virgem Maria, que tinha ficado conhecida como Nossa Senhora Aparecida.

Seu pedido foi atendido e enquanto o escravo rezava pedindo clemência e proteção, na frente de todos que estavam presentes, a corrente que Zacaria tinha em suas mãos estourou.

Em 06 de novembro de 1888 a Princesa Isabel, visita pela segunda vez a imagem para entregar uma coroa cravejada de diamantes e rubis, junto com o manto azul adornado ricamente, pagando assim sua promessa feita em 08 de dezembro de 1868 em sua primeira visita ao local.

Ficando assim a imagem conhecida até hoje por nós, com a sua coroa e seu manto azul escuro.

Hoje comemoramos o dia 12 de outubro porque o Papa João Paulo II, consagrou a Basílica de Aparecida no ano de 1980, que é o quarto santuário mariano mais visitado do mundo.

Festa de São Cosme e São Damião 2017

"Papai me mande um balão com todas as crianças que tem lá no céu!

Papai me mande um balão com todas as crianças que tem lá no céu!

Tem doce papai, tem doce mamãe, tem doce lá no jardim!

Tem doce papai, tem doce mamãe, tem doce lá no jardim!"

Foi assim que começamos a nossa festa! Com muita alegria, muita emoção, tudo de bom! Todos os erês em terra com suas brincadeiras, pontos, alegrias, brinquedos, doces... e a paz de espírito que só eles passam para a gente!!!

Agradecemos todos os filhos da casa e amigos que ajudaram desde a doação de doces até o pendurar de uma bexiga para preparação de nosso terreiro! Que Cosme e Damião abençoe e dê em dobro á todos!

Agora vamos dar uma espiadinha em nossa festa? Dá só uma olhada na preparação...

... um pouquinho só dos doces doados! Só um pouquinho, pois tivemos muitas doações para a nossa festa!

Tivemos a doação de dois bolos lindos e maravilhosos!!!

E festa arrumada, organizada e casa cheia é só começar!!! 

"A todos meus filhos e amigos o meu muito obrigado! 

Que São Cosme e São Damião abençoe à todos pela dedicação e empenho nesta festa. O meu muito obrigado pelas doações de doces e financeiras, sem ela a festa não teria sido realizada com a fartura que foi!

Amo a todos!! E peço à Ogum de Lei e Vô Firmino de Angola que abençoe e proteja todos vocês! 

❤😍❤🍭❤😍" 

(Pai Álvaro Ty Osogyian)

(❤""

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Umbanda, caminho sem volta...???

Já ouvi algumas pessoas falarem: "Se você entrar na umbanda, será um caminho sem volta, você não sairá mais".

Devo afirmar, que concordo com essas pessoas, quando você entra na umbanda, não quer sair mais, e explico porquê.

É muito lindo ver um Caboclo bater no peito, a defumação tem um cheiro único de paz, afeto, tão cheirosa, a benção do Preto Velho e a calma que ele carrega, os doces dos Erês, ah os doces deles, até quando eles passam nos nossos rostos, quando você vê a força de um Boiadeiro, o cambalear de axé dos Marinheiros, a malemolência dos Malandros liderados por uma linda luz chamada Sr. José Pelintra, quando você sente lá dentro a gargalhada dos nossos Compadres e Comadres, e aquele sotaque carregado de bendizeres  dos Baianos e toda aquela magia e mistério do Povo Cigano, o arrepiar das rezas cantadas, os pontos tomando conta do seu corpo.

É realmente, um caminho sem volta, porque você já não é mais aquela pessoa que entrou, você EVOLUIU, deu mais um passo em direção da luz e dos caminhos do bem. É sem volta, não consegue sair, porque quando uma pessoa lhe agradece, por uma de suas entidades ter ajudado ela, você se enche de alegria, e uma sensação toma conta do seu corpo, e você  não quer mais sair, não quer mais voltar, porque você se enche de paz, força, sua fé é renovada gira após gira, e com isso ajuda mais e mais pessoas, os problemas que você tinha antes, as vezes são vencidos, as vezes continuam, novos chegam, mais agora você tem muito mais forças para os vencer.

A umbanda na minha vida se tornou sem volta, sem saída, diária, forte e infinita, mas além disso a umbanda entrou na minha vida, para transformar a minha vida e se transformar em minha vida. 

Axé!

(Autor: Alcides Costa)

O que falta na umbanda?

Dia destes, ao final de uma gira de desenvolvimento mediúnico, manifestou-se Pai João de Angola, o Preto Velho regente da casa.

Como de costume, acendeu seu cachimbo, cumprimentou os presentes e chamou todos para bem perto dele e após se acomodarem, ele pediu que todos respondessem uma pergunta simples:

- Do que a Umbanda precisa?

E assim um a um foram respondendo:

- Mais união...

- Mais estudo...

- Mais divulgação...

- Mais respeito...

- Mais reconhecimento...

Mais, mais e mais...

Após todos manifestarem suas opiniões, Pai João sorriu e disparou:

- Muito se diz do que a Umbanda precisa, não é? E eu digo que a Umbanda precisa de Filhos!

Silêncio repentino no ambiente.

Naturalmente os filhos ficaram surpresos e ansiosos para a conclusão desta afirmação.

Pai João pitou, pensou, pitou, sorriu e continuou:

- É isso, a Umbanda precisa sobretudo de FILHOS.

Porque um filho jamais nega sua mãe, sua origem, sua natureza. Quando alguém questiona vocês sobre o nome de sua mãe, vocês procuram dar um outro nome a ela que não seja o verdadeiro? Um filho nem pensa nisso, simplesmente revela a verdade. Assim é um verdadeiro Filho de Umbanda, não nega sua religião, nem conseguiria, pois seria o mesmo que negar a origem de sua vida seria o mesmo que negar o nome de sua mãe.

Um filho de Umbanda, dentro do terreiro limpa o chão como devoção e não como uma chata necessidade de faxinar.

Um filho de Umbanda dá o melhor de si para e pelo terreiro, pois sente que ali, no terreiro ele está na casa de sua mãe.

Um filho de Umbanda ama e respeita seus irmãos de fé, pois são filhos da mesma mãe e sabem que por honra e respeito a ela é que precisam se amar, se respeitar e se fortalecer.

Um filho de Umbanda sente naturalmente que o terreiro é a casa.

Fonte Cabana Pai Joaquim

Você sabe como a umbanda nasceu?

A umbanda é uma religião genuinamente brasileira, com influências europeias (com o espiritismo e o catolicismo), influências africanas (com os orixás, os pretos-velhos e alguns rituais) e a influência indígena (com os caboclos e as ervas medicinais).

Mas você sabe quando começou ou como surgiu a umbanda?

Entre 1907 e 1908, um jovem chamado Zélio Fernandino de Moraes, ás vésperas de entrar para a marinha, começou a ter um comportamento muito estranho. Ora ficava curvado e falando coisas incompreensivas, ora se comportava como um animal selvagem, um felino.

Zélio foi examinado por vários médicos e psiquiatras, e os mesmos não encontravam a resposta para todos estes comportamentos. Até que um médico aconselhou a família á levá-lo a um padre pois ele acreditava que era algo espiritual. Seguindo os conselhos do médico levaram até um padre, mas não tiveram nenhum sucesso.

Sem respostas e como a família estava desesperada, resolveram levar o jovem a um centro espírita. No dia 15 de novembro de 1908, Zélio se encontrava em uma reunião dentro de um centro e como foi convidado a fazer parte da mesa, sentou-se em uma das cadeiras.

Alguns minutos depois, incomodados com algo, Zélio levantou-se, foi até um jardim do lado de fora, colheu uma flor branca, pegou um copo de água, colocou no centro da mesa junto com a flor, afirmando que estava faltando estes elementos para começarem a reunião. Todos que estavam sentados á mesa ficaram espantados, já que, uma vez começado a sessão ninguém poderia se levantar para deixar o seu lugar.

Começando a sessão, Zélio incorporou alguns espíritos de pretos-velhos e índios. O dirigente do centro alertou a estes espíritos que não podiam fazer aquilo e muito menos permanecer naquele lugar.

O espírito de um índio, inconformado com aquela situação, questionou o por quê não podiam ficar. Uma médium afirmou que ele não era um espírito de luz e que precisava procurar ajuda para conseguir.

Ouvindo isto o espírito lhe disse:

Representação do Caboclo das Sete Encruzilhadas

- Você me julga por eu ter a aparência de um índio? Você diz que não somos evoluídos porque temos a aparência de índios e de escravos?

Alguém perguntou para ele qual era seu nome.

- Eu preciso ter um nome? Já que eu preciso ter um, que seja Caboclo das Sete Encruzilhadas pois não terá barreiras para me conhecerem. E tem mais. Á partir de hoje surgirá uma nova religião onde todos serão bem vindos. Amanhã, neste mesmo horário na casa de meu menino terá a primeira reunião. Todas as pessoas que precisarem de ajuda encontrarão o conforto e a palavra amiga sem distinção.

No dia seguinte, no mesmo horário, os membros do centro duvidando de que o que fora profetizado não iria acontecer, se depararam com uma multidão de pessoas em frente a casa de Zélio. Dentre as pessoas que precisavam ouvir, haviam também pessoas incorporando espíritos de índios e de pretos-velhos.

Nesta casa foi fundada por Zélio Fernandino de Morais, o primeiro terreiro de umbanda com o nome de Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, situada no Rio de Janeiro.

Á partir deste dia a umbanda só vem a crescer nestes 109 anos de existência, ajudando centenas de pessoas que necessitam de ajuda, sem fazer distinção de cor, classe social ou raça! A umbanda sempre vai abraçar aqueles que precisam de uma palavra de amor.

Primeiro terreiro de umbanda, Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade - Rua Floriano Peixoto, 30 - Neves /RJ

  

Xangô, o rei de Oió!

Xangô sincretizado com São Pedro  comemorado em 29 de junho ou São Jerônimo comemorado em 30 de setembro.

Saudação: Kawó-Kabiesilé (forma com que os Orixas são reverenciados);

Cores: Vermelho e Branco ou Vermelho e Marrom ou Marrom e Preto ou Marrom e Branco ou somente Marrom ou vermelho.As cores representam os Orixás, e podem variar segundo a linha religiosa;

Dia da Semana: Quarta-Feira;

Elementos: Fogo, Vulcões, Tempestades, Sol, Trovões, Terremotos, Raios, criador do Culto de Egungun, senhor dos mortos, desertos e formações rochosas;

Elemento Livro: os livros representam Xangô porque este orixá está ligado as questões da razão, do conhecimento e do intelecto. Bem como a Justiça e o Direito;

Ferramenta: Oxê, machado duplo de dois cortes laterais feito e esculpido em madeira ou metal;

Pedra: Meteorito;

Domínios: Justiça, Poder Estatal, Questões Jurídicas, Pedreiras;

Oferendas: Amalá, cágado, carneiro, e algumas vezes cabrito. Gosta de Orobô, mas recusa Obi (noz de cola), ao contrário dos demais Orixás;

Dança: Alujá, a roda de Xangô. São vários toques que falam de suas conquistas, seus feitos, suas mulheres e seu poder e domínio como Orixá.

Animais associados a Xangô: Tartaruga, Falcão, Águia, Carneiro e Leão.

Artista: Dique do Tororó

Kaô Kabecilê!!! Salve o rei Xangô!!!

Dia 30 de setembro é um dos dias dedicado ao grande orixá Xangô. Um dos dias porque dependendo da casa onde o médium frequenta, o lugar que o terreiro fica esse dia pode mudar. Aproveitando que o dia é dele, vamos conhecer um pouco o nosso rei?

Xangô , senhor supremo da justiça. Xangô é o orixá dos raios, trovões, grandes cargas elétricas e do fogo. É sincretizado com São Pedro ou São Jerônimo.

Xangô teve várias esposas sendo as mais conhecidas: Oyá (Iansã) , Oxum e Obá.

É viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores.

A morte pelo raio é considerada uma punição do Senhor da Justiça. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Xangô.

Xangô é considerado o rei de todo o povo yorubá. Ele foi um grande rei que unificou todo um povo. Foi ele quem criou o culto de Egungun, muitos Orixás possuem relação com os Egunguns mas, ele é o único Orixá que, verdadeiramente, exerce poder sobre os mortos, Egungun.

Xangô é a roupa da morte, Axó Iku, por este motivo não deve faltar nos Egbòs de Ikù e Egun, o vermelho que lhe pertence. Ao se manifestar nos Candomblés, não deve faltar em sua vestimenta uma espécie de saieta, com cores variadas e fortes, que representam as vestes dos Eguns.

As qualidades de Xangô

Afonjá – Afonjá, o Balé (governante) da cidade de Ilorin. Afonjá era também Are-Ona-Kaka-n-fo, quer dizer líder do exército do império. Segundo a história de Oió, no início do século dezenove, Oió era governada pelo rei Aolé, ele possuía aliados que eram espécies de Generais, que lhe davam todo o tipo de apoio mantendo assim o podes absoluto sobre o Reino Iorubá e os reinos anexados. Mas um dia um desses generais resolveu se rebelar contra Oió e se unir com os inimigos, esse general se chamava Afonjá que era conhecido como Kakanfo de Ilorin. Declarou-se independente de Oió. Com isso o Rei de Oió Aolé se envenenou para não ver o desmembramento do Império. Afonjá traíu o Império Iorubá, mas quando os rebeldes assumiram o poder Afonjá foi decaptado pelo seu novo aliado. Este alegou que se um homem traíu seu antigo rei ele voltaria a trair tantos outros.

Obá Kosso – Título que Xangô recebe ao fundar a cidade de Kossô nos arredores de Oió, tornando-se seu Rei. Título dado também a Aganju, irmão gêmeo de Xangô quando de sua chegada em Oió foi aclamado como o Rei Não se Enforcou, Obá Kô Sô.

Obá Lubê – Título de Xangô que faz referência a todo o seu poder e riqueza, pode ser traduzido como Senhor Abastado.

Obá Irù ou Barù – Título dado a Xangô logo após chegar ao apogeu do império, quando cria o culto de Egungun, é aclamado como a forma humana do Deus primordial Jakutá sobre a terra,senhor dos raios, tempestades, do Sol e do fogo em todas as suas formas. Ele acaba por destroir a capital do Reino numa crise de cólera e depois arrependido, se suicida , adentrando na terra.

Obá Ajakà – Também intitulado Bayaniym, ”O pai me escolheu“ , que faz referência a ele por ser o filho mais velho de Oraniã, e ter por direito que assumir o trono, irmão mais velho de Xangô.

Obá Aganjù – Aganju representa tudo que é explosivo, que não tem controle, ele é a personificação dos Vulcões.

Obá Orungã – Filho de Aganju Solá e Iemanjá, Orungã é dono da atmosfera é o ar que respiramos, dono da camada que protege a Terra. Ver mais abaixo.

Obá Ogodô – Muito falado também, é apenas o que se diz sobre Xangô, pois, Ogodô é o verbo bocejar. Então, quando está trovejando, o que se diz é que Xangô está bocejando. Dai Xangô Ogodô, é apenas um título de Xangô.

Jakutà ou Djakutà – Jakutá, é a representação da justiça e da ira de Olorun, míticamente Xangô foi iniciado para este Orixá sendo considerado como a forma divina primordial do mesmo. Ele foi enviado em sua forma divina por Olorun para estabelecer a ordem e submeter Oduduá e Oxalá aos planos da criação durante um momento de conflito entre as divindades. É o próprio Xangô.

Obá Arainã – Oroinã e Oraniã – Personificação do fogo, o magma do centro da terra é o pai de Xangô e de Aganju em sua forma humana.

Olookê – Orixá dono das montanha, em algumas lendas é um dos filho de Oraniã, foi casado com Yemanjá.